Léon XIV, Magnifica humanitas : Sur la protection de la personne humaine à l’ère de l’intelligence artificielle, Cité du Vatican, 15 mai 2026. En ligne sur https://www.vatican.va/content/leo-xiv/fr/encyclicals/documents/20260515-magnifica-humanitas.html, consulté le 06/06/2026 à 09:00.
Babel, Jérusalem et la question de l’homme
« Qu’est-ce que l’homme pour que tu penses à lui, le fils d’un homme, que tu en prennes souci ? » Cette question du psaume 8 pourrait servir d’entrée à l’encyclique Magnifica humanitas de Léon XIV. Le texte, publié le 15 mai 2026, porte sur la protection de la personne humaine à l’ère de l’intelligence artificielle. Son sujet profond n’est pas l’intelligence artificielle mais bien l’Homme. Ou, plus exactement : ce que devient l’homme lorsqu’il se comprend à travers les catégories de la puissance, de l’efficacité, de l’optimisation, de la donnée et du calcul.
L’intelligence artificielle est ici bien davantage qu’un outil nouveau. Elle est une res nova, une « chose nouvelle » au sens où l’encyclique Rerum novarum parlait déjà des mutations industrielles, sociales et économiques de son époque. Mais elle est aussi un signum temporis, un signe des temps au sens de Gaudium et spes : une réalité historique que l’Église doit scruter, interpréter et juger à la lumière de l’Évangile. L’IA devient ainsi un lieu théologique. Non pas une source de Révélation, bien sûr. Mais un lieu où l’histoire oblige la théologie à expliciter ce qu’elle croit déjà de l’homme, de Dieu, du salut, de la liberté, du corps, de la limite et de la communion.
C’est pourquoi Magnifica humanitas n’est pas seulement une encyclique d’éthique technologique. Elle est une méditation sociale, anthropologique et spirituelle sur la magnifique humanité qui nous a été donnée, manifestée en plénitude dans le Christ, mais aujourd’hui exposée à de nouvelles formes de défiguration.
Une encyclique adressée à tous
Dans la veine de Pacem in terris, Léon XIV adresse son encyclique « à tous les hommes et à toutes les femmes de bonne volonté ». Ce choix n’est pas secondaire. L’intelligence artificielle ne concerne pas seulement les catholiques, ni même seulement les ingénieurs, chercheurs, entreprises, États. Elle concerne la famille humaine tout entière.
La question n’est donc pas seulement : quels outils allons-nous utiliser ? Elle est : quel monde sommes-nous en train de construire ?
Le pape refuse d’emblée une alternative simpliste entre acceptation enthousiaste (technomanie) et refus anxieux (technophobie). Le premier choix ne se situe pas entre un « oui » ou un « non » à la technologie, mais entre deux manières de bâtir : Babel ou Jérusalem. Babel représente la puissance sans sagesse, l’uniformisation sans communion, la construction humaine qui cherche son unité dans la domination. Jérusalem représente une autre logique : celle d’une cité reconstruite avec patience, prière, discernement, responsabilité partagée et espérance. Mais il faut ajouter que Babel et Jérusalem ne sont pas deux blocs séparés une fois pour toutes. Elles sont aussi deux polarités spirituelles qui traversent nos institutions, nos techniques et nos cœurs. Il y a donc bien un choix. Mais ce choix s’inscrit dans une polarisation permanente et dans une tension eschatologique. La Jérusalem ultime ne sera jamais simplement produite par nos systèmes. Elle est reçue comme un don. L’Apocalypse ne dit pas que la Ville sainte monte du génie humain vers Dieu, mais qu’elle descend d’auprès de Dieu.
La Doctrine sociale de l’Église devant de nouvelles choses
L’un des apports importants de Magnifica humanitas est d’articuler les res novae de Rerum novarum et les signa temporum de Gaudium et spes.
Les res novae désignent les réalités nouvelles qui bouleversent l’ordre social : hier la deuxième révolution industrielle, la condition ouvrière, le capitalisme moderne ; aujourd’hui la numérisation globale, les plateformes, les données, les algorithmes, la robotique, l’IA, les imaginaires transhumanistes et posthumanistes.
Les signa temporum désignent ces mêmes réalités lorsqu’elles deviennent objet de discernement spirituel : que révèlent-elles de notre époque ? Qu’exigent-elles de la foi ? Qu’obligent-elles l’Église à approfondir dans sa propre tradition ?
La Doctrine sociale de l’Église naît précisément de cette rencontre entre la vérité permanente de l’Évangile et les questions concrètes de l’histoire. Elle n’est pas un système fermé de réponses toutes prêtes. Elle est une intelligence croyante du réel historique.
C’est pourquoi Léon XIV peut dire que l’IA n’est pas un thème annexe, mais une transformation qui interpelle de l’intérieur les catégories de la Doctrine sociale et réclame un développement supplémentaire dans la fidélité à l’Évangile. Il ne s’agit donc pas seulement d’appliquer mécaniquement de vieux principes à des objets nouveaux. Il s’agit de laisser les mutations contemporaines obliger l’Église à formuler plus nettement ce qu’elle croit de la personne, du bien commun, de la justice, de la subsidiarité, de la solidarité et du développement humain intégral.
De la protection à la promotion : préserver l’image de Dieu
Le titre de l’encyclique insiste sur la protection de la personne humaine. Ce vocabulaire pourrait surprendre. La tradition sociale de l’Église articule volontiers la défense et la promotion de la dignité humaine. Pourquoi, ici, le mot protection devient-il si important ?
Sans doute parce que Léon XIV discerne dans l’ère technologique actuelle un risque de défiguration. La personne humaine est créée à l’image de Dieu. Cette image n’est pas seulement une dignité abstraite à défendre juridiquement. Elle est une vocation à faire grandir : vocation à la relation, à la liberté, au don, à la communion, à la responsabilité, au soin de la création. L’image de Dieu est à la fois un don reçu et une vocation à déployer. Or certaines logiques technologiques peuvent rendre cette image méconnaissable. Elles ne détruisent pas l’image de Dieu — qui demeure inaliénable — mais elles peuvent la voiler socialement, culturellement et spirituellement.
On peut distinguer trois niveaux de défiguration. Il y a d’abord une défiguration sociale : la personne n’est plus regardée comme un visage, un frère, une sœur, mais comme un profil, une donnée, un score, un risque, un coût, une variable d’optimisation. Il y a ensuite une défiguration anthropologique : l’humain est réduit à ce qu’il produit, calcule, consomme, performe ou contrôle. Il cesse d’être compris comme un être de relation, de vulnérabilité et de liberté. Il y a enfin une défiguration théologale : l’homme ne se reçoit plus de Dieu, ne se comprend plus comme appelé au don, et cherche son salut dans l’autosuffisance technique. La technique ne se contente plus alors de servir l’homme ; elle devient l’imaginaire d’un salut sans grâce, d’une puissance sans conversion, d’un dépassement sans rédemption.
Dans cette perspective, protéger la personne humaine signifie protéger la lisibilité de l’image de Dieu dans le plus concret de nos vies : le travail, l’éducation, la santé, la famille, la démocratie, les relations, la parole, le corps, la souffrance, la vieillesse, la dépendance, la mort. La protection n’est donc pas le contraire de la promotion. Elle en est la condition. On ne peut promouvoir l’homme si l’on accepte d’abord qu’il soit réduit à une fonction, à un flux ou à une donnée.
Plus puissant ne signifie pas meilleur
L’un des fils conducteurs de l’encyclique est la critique du paradigme technocratique. Léon XIV s’inscrit ici dans la continuité de François, mais il applique cette critique à l’IA de manière particulièrement nette. La question n’est pas seulement : que pouvons-nous faire ? Elle est : que devons-nous vouloir ? Et plus profondément encore : quelle conception de l’homme se trouve inscrite dans ce que nous fabriquons ?
Le pape refuse une simple morale de l’usage. Il ne suffit pas de dire que l’IA serait neutre et que tout dépendrait de l’intention de l’utilisateur. Tout dispositif technique incorpore déjà des choix : ce qu’il mesure, ce qu’il ignore, ce qu’il optimise, la manière dont il classe les personnes, les situations et les comportements. L’éthique ne commence donc pas seulement au moment où un utilisateur emploie un outil. Elle commence dès la conception : dans les données choisies, les modèles, les objectifs, les critères d’optimisation, les seuils de décision, les possibilités de recours, les structures de gouvernance.
C’est un point décisif. Une école catholique, par exemple, ne peut pas se contenter de demander si un outil d’IA est pratique, conforme au droit ou efficace. Elle doit aussi demander quelle représentation de l’élève, de l’enseignant, de l’apprentissage, de l’erreur, de la mémoire, de l’attention et de la réussite cet outil transporte. Une IA éducative peut-elle aider un élève à progresser ? Oui. Peut-elle soulager certaines tâches répétitives ? Oui. Peut-elle soutenir un enseignant ? Oui. Mais elle peut aussi habituer à la délégation prématurée du jugement, affaiblir l’intériorité, accentuer le profilage, standardiser les parcours et réduire l’éducation à une ingénierie de compétences mesurables. La question n’est donc pas seulement celle de l’usage moral d’un outil. Elle est celle du monde scolaire rendu possible par cet outil.
Vers une morale systémique de la technique
C’est ici qu’il faut peut-être prolonger l’encyclique par une lecture plus systémique, notamment à partir de Jacques Ellul.
Léon XIV va loin lorsqu’il affirme que l’IA n’est pas moralement neutre et qu’il faut interroger la conception de la personne inscrite dans les systèmes techniques. Mais il ne développe pas entièrement une morale du système technicien. Or les techniques contemporaines ne sont jamais isolées. Elles appartiennent à des écosystèmes : plateformes, infrastructures, dépendances économiques, normes de productivité, imaginaires sociaux, chaînes d’extraction, centres de données, rapports géopolitiques, impératifs d’accélération, concurrence entre États et entreprises. Il ne suffit donc pas d’évaluer les outils un par un. Il faut aussi évaluer le système qui rend leur adoption nécessaire, accélérée, concurrentielle, opaque et presque indiscutable.
La question devient alors : quelles contraintes globales produisons-nous lorsque nous laissons la technique organiser nos rythmes, nos choix, nos institutions et nos représentations ?
Une morale de la technique devrait donc se déployer sur plusieurs plans :
- morale de l’usage : que fait l’utilisateur ?
- éthique de la conception : que contient le système ?
- éthique organisationnelle : quel modèle économique le soutient ?
- éthique politique : qui gouverne les infrastructures et les données ?
- morale systémique : quel type de monde le système technicien rend-il nécessaire ?
C’est sur ce dernier point qu’une lecture chrétienne d’Ellul — qui était lui-même un éminent chrétien — peut enrichir Magnifica humanitas. L’enjeu n’est pas seulement de bien utiliser les outils de Babel ; il est de reconnaître les logiques de Babel lorsqu’elles deviennent système, nécessité apparente et horizon indiscuté.
Ambivalence de la technique, ambiguïté de la technique, ambivalence chrétienne de la limite
Il faut ici distinguer trois notions.
D’abord, l’ambivalence de la technique. Toute technique augmente une puissance humaine, mais cette augmentation produit des effets mêlés. Elle soigne et elle contrôle. Elle relie et elle isole. Elle libère du temps et elle intensifie les rythmes. Elle donne accès au savoir et elle fragilise l’attention. Elle soutient la décision et elle peut déresponsabiliser.
Ensuite, l’ambiguïté de la technique. La technique peut être service ou illusion. Elle peut exprimer la créativité humaine, mais aussi devenir promesse de salut. Elle devient ambiguë lorsqu’elle cesse d’être moyen pour devenir imaginaire ultime : non plus un instrument au service de la vie bonne, mais une réponse totale à l’angoisse humaine. Plus encore, nous n’en savons pas toujours prévoir les effets avec exactitude…
Enfin, Magnifica humanitas invite à penser une ambivalence chrétienne de la limite. La limite humaine n’est pas simplement bonne ou mauvaise. Elle est complexe. La souffrance doit être combattue. La maladie doit être soignée. La dépendance injuste doit être réduite. Mais la finitude, la vulnérabilité, l’imprévu, l’erreur, le besoin d’autrui et la condition corporelle ne sont pas des anomalies à supprimer.
Le christianisme ne sacralise pas la souffrance. Mais il refuse de croire que l’homme deviendra pleinement humain en supprimant tout ce qui le rend vulnérable. Car l’amour lui-même rend vulnérable. Désirer, aimer, promettre, éduquer, pardonner, prier : tout cela expose. L’homme n’est pas accompli lorsqu’il devient invulnérable ; il est accompli lorsqu’il devient capable de recevoir et de donner l’amour.
La technique est donc ambivalente parce qu’elle augmente la puissance. La limite est ambivalente parce qu’elle mêle finitude bonne, blessure historique, souffrance à combattre et vulnérabilité relationnelle. Le cœur humain est ambigu parce qu’il peut orienter la puissance vers Babel ou vers Jérusalem. La grâce seule peut transfigurer cette ambivalence sans la nier.
La vérité comme bien commun
L’une des intuitions fortes de l’encyclique est d’affirmer que la vérité est un bien commun. Cette affirmation est particulièrement importante dans un monde où la communication numérique est régie par la vitesse, l’émotion, la visibilité, la captation de l’attention et la personnalisation algorithmique. Si chacun vit dans un flux d’informations ajusté à ses réactions, ses préférences, ses peurs ou ses colères, alors la possibilité même d’un monde commun se fragilise.
Une démocratie ne repose pas seulement sur des procédures. Elle suppose un minimum de réel partagé, de confiance, de langage commun, de capacité d’écoute et de confrontation loyale des arguments. C’est pourquoi l’éducation est toujours centrale. L’alliance éducative pour l’ère numérique ne peut pas se réduire à l’apprentissage d’outils. Elle doit former le jugement, l’attention, la parole, l’esprit critique, la capacité à différer, à vérifier, à se taire, à écouter, à ne pas tout dire, à ne pas tout croire, à ne pas tout déléguer. Éduquer à l’IA, ce n’est pas seulement apprendre à s’en servir. C’est aussi apprendre quand ne pas s’en servir. Pour une école catholique, le critère pourrait être formulé ainsi : tout usage éducatif de l’IA doit être évalué à partir de sa capacité à faire grandir l’élève en vérité, liberté, attention, responsabilité, intériorité et relation.
Données, plateformes et destination universelle des biens
Magnifica humanitas renouvelle aussi la question de la destination universelle des biens. Parmi les biens à penser aujourd’hui, il faut compter les données, les algorithmes, les plateformes, les infrastructures numériques, les brevets, les capacités de calcul. Ce déplacement est majeur. Les richesses décisives de notre temps ne sont plus seulement la terre, l’usine ou le capital financier. Elles sont aussi informationnelles, computationnelles et infrastructurelles. La concentration de ces biens entre quelques acteurs crée de nouvelles formes d’inégalité : entre ceux qui maîtrisent les données et ceux qui les produisent sans les gouverner ; entre ceux qui possèdent les infrastructures et ceux qui en dépendent ; entre ceux qui conçoivent les modèles et ceux qui les subissent ; entre ceux qui bénéficient de l’automatisation et ceux qui deviennent invisibles dans ses chaînes de production.
La subsidiarité doit donc être repensée. Le niveau supérieur n’est plus seulement l’État. Il peut être une plateforme, une entreprise, une infrastructure numérique, un acteur économique privé disposant d’un pouvoir de fait sur les conditions de la vie commune.
La solidarité doit, elle aussi, être relue. Nous ne sommes pas simplement connectés. Nous sommes confiés les uns aux autres. Les liens technologiques ne deviennent humains que s’ils sont convertis en voies de partage, de justice, de coopération et de soin.
Civilisation de l’amour ou culture du pouvoir
La dernière grande opposition de l’encyclique est celle de la culture du pouvoir et de la civilisation de l’amour.
L’IA, la robotique et les systèmes numériques ne transforment pas seulement le travail, l’éducation ou la communication. Ils transforment aussi la guerre, la surveillance, la décision politique, la diplomatie, les rapports de puissance et les imaginaires de sécurité.
Là encore, le problème n’est pas seulement l’usage mauvais d’une technique neutre. Le risque est que la décision sur la vie et la mort devienne plus rapide, plus distante, plus impersonnelle, plus automatisée. La violence pourrait alors perdre le poids du visage. Or le visage est précisément ce qui résiste à la réduction de l’homme à une cible, une donnée ou un dommage collatéral.
Face à cela, Léon XIV réactive le thème de la civilisation de l’amour. Cette expression pourrait paraître trop douce devant la brutalité du monde. Elle ne l’est pas. Elle désigne une politique de la fidélité concrète : désarmer les mots, construire la paix dans la justice, adopter le regard des victimes, relancer le dialogue, soutenir le multilatéralisme, prier et espérer.
La civilisation de l’amour ne naît pas d’un geste spectaculaire, mais d’une somme de fidélités tenaces. Cela vaut pour les États. Cela vaut aussi pour les entreprises, les écoles, les familles, les communautés chrétiennes et les usages ordinaires du numérique.
Une critique fraternelle de l’encyclique
On peut toutefois formuler quelques réserves.
La première concerne la généalogie de la Doctrine sociale de l’Église. Léon XIV la présente surtout à travers les papes et le Concile. Ce choix est compréhensible dans une encyclique. Mais il laisse dans l’ombre la contribution des laïcs, des œuvres sociales, des mouvements ouvriers chrétiens, des intellectuels, des éducateurs, des syndicalistes, des fondateurs d’œuvres et des acteurs de terrain. Frédéric Ozanam, Albert de Mun et beaucoup d’autres ont préparé, incarné et parfois anticipé les intuitions ensuite formulées par le Magistère. Une somme de fidélités tenaces qui aurait pu être honorée.
La deuxième réserve concerne la dimension systémique de la technique. Le pape critique clairement le paradigme technocratique, la concentration du pouvoir numérique et la non-neutralité des systèmes. Mais il resterait à développer davantage une morale du système technicien : non seulement l’éthique des outils, mais l’évaluation des dépendances, des accélérations, des irréversibilités, des contraintes institutionnelles et des imaginaires qui rendent certains choix presque obligatoires.
La troisième réserve concerne l’opérationnalisation institutionnelle. L’encyclique donne des principes puissants : dignité, bien commun, justice, subsidiarité, solidarité, développement intégral, paix. Elle évoque aussi des instruments réglementaires, des contrôles indépendants et des formes de participation. Mais les institutions éducatives, ecclésiales et politiques devront encore traduire ces principes en critères concrets de discernement, de gouvernance et d’évaluation.
Ces limites ne diminuent pas la force du texte. Elles indiquent plutôt le travail qui commence.
Une structure mystagogique
La conclusion de Magnifica humanitas révèle la profondeur spirituelle de l’ensemble. L’encyclique ne s’achève pas sur un programme technique, mais sur le Christ, l’Église, le chantier de l’histoire et le Magnificat.
Le Verbe s’est fait chair. Cette affirmation est décisive à l’ère des abstractions numériques. Dieu n’a pas sauvé l’homme en contournant la chair, le temps, la vulnérabilité, la relation, la naissance, la souffrance et la mort. Il est entré dans notre condition.
L’Église est un seul corps dans le Christ. Cette affirmation est décisive à l’ère des réseaux. La connexion n’est pas la communion. Le flux n’est pas la charité. L’interaction n’est pas encore la fraternité.
Notre époque est un chantier. Cette affirmation est décisive à l’ère des automatismes. Nous ne sommes pas condamnés à subir le système technicien comme un destin. Nous sommes appelés à bâtir, à discerner, à prendre garde à la manière dont nous construisons.
Enfin, le Magnificat rappelle que l’histoire demeure ouverte à l’action de Dieu. Les puissants peuvent être renversés, les humbles élevés, les affamés comblés. L’ère de l’IA peut devenir une nouvelle Babel. Mais elle peut aussi devenir un passage où l’Esprit fait mûrir la civilisation de l’amour.
Conclusion : quelle humanité bâtissons-nous ?
Magnifica humanitas ne nous demande pas d’avoir peur de l’intelligence artificielle. Elle ne nous demande pas non plus de nous émerveiller naïvement devant elle. Elle nous demande de discerner.
L’IA est une res nova devenue signum temporis. Elle révèle une crise anthropologique profonde : l’homme risque d’être réduit à ce qu’il est possible de calculer, prédire, optimiser, surveiller ou remplacer. Face à cela, l’Église rappelle que l’homme est image de Dieu, visage à regarder, frère à aimer, sujet libre, être corporel, vulnérable, appelé au don, sauvé par grâce et destiné à la communion.
La question devient donc : que révèle l’IA de ce que nous croyons déjà de l’homme ?
Babel ou Jérusalem : ce n’est pas seulement un choix technique. C’est une polarisation spirituelle. C’est une manière de construire le monde. C’est une manière d’aimer. Et c’est pourquoi l’encyclique de Léon XIV nous ramène, finalement, à la question du psaume :
Qu’est-ce que l’homme ?
À l’ère de l’intelligence artificielle, la réponse chrétienne demeure humble et immense : l’homme est cette créature magnifique et blessée que Dieu n’a pas voulu remplacer, mais visiter, relever, sanctifier et conduire à la communion.
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